इग्नू सत्रीय कार्य कोड:EPS-03/Asst/TMA/2019-20(hindi medium)


पाठ्यक्रम EPS-03 आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन 
सत्रीय कार्य कोड:EPS-03/Asst/TMA/2019-20(hindi medium)
भाग-1 
प्रत्येक प्रश्न का उत्तर लगभग 500 शब्दों में दीजिए।
 Q.1. 20वीं सदी शताब्दी की शुरुआत में भारत की अर्थव्यवस्था में ब्रिटिश औपनिवेशिक हस्तक्षेप पर चर्चा कीजिए।
उत्तर: ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने भारतीय जीवन के विभिन्न क्षेत्रों और लोगों पर विभिन्न प्रभाव डाले। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में भारत की अर्थव्यवस्था में ब्रिटिश औपनिवेशिक हस्तक्षेप को कृषि, व्यापार और उद्योग जैसी विभिन्न इकाइयों में देखा जा सकता है।
कृषि पर प्रभाव: -
अंग्रेजों ने भारत की कृषि अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तन लाया लेकिन यह भारतीय कृषि को बेहतर बनाने के लिए नहीं था, बल्कि भूमि राजस्व के रूप में खुद को प्राप्त करने के लिए, कृषि में उपलब्ध सभी अधिशेष और भारतीय कृषि को अपनी निर्धारित भूमिका निभाने के लिए मजबूर करने के लिए था। एक औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था। पुराने रिश्ते और संस्थान नष्ट हो गए और नए पैदा हुए। लेकिन ये नई विशेषताएं आधुनिकीकरण या सही दिशा में इसके आंदोलन में बदलाव का प्रतिनिधित्व नहीं करती थीं। अंग्रेजों ने दो बड़े भू-राजस्व और टर्मिनल प्रणाली का उत्पादन किया। एक जमींदारी प्रणाली थी, (बाद में उसी जमींदारी प्रणाली का एक संशोधित संस्करण उत्तर भारत में महलवारी प्रणाली के नाम से पेश किया गया था। दूसरा रायतवारी प्रणाली थी।जो भी व्यवस्था का नाम है, वह वर्तमान काश्तकारों का था। उन्हें बहुत उच्च किराए का भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया और सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए किरायेदारों के रूप में कार्य किया गया। भारतीय कृषि अर्थव्यवस्था के संबंध में ब्रिटिश नीतियों से उत्पन्न सबसे बड़ी बुराई देश में एक प्रभावशाली आर्थिक और राजनीतिक बल के रूप में धन ऋणदाता का उदय था। उच्च राजस्व नियमों या दरों की मांग और संग्रह के कठोर तरीके के कारण, किसान कृषक को करों का भुगतान करने के लिए अक्सर उधार लेना पड़ता था।
ब्रिटिश नियमों के प्रभाव से इस तरह कृषि संबंधों की एक नई संरचना का विकास हुआ जो बेहद प्रतिगामी था। नई प्रणाली ने कृषि के विकास की अनुमति नहीं दी। नई सामाजिक कक्षाएं शीर्ष पर और साथ ही सामाजिक पैमाने पर सबसे नीचे दिखाई दीं। इस सबका सबसे दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम यह था कि कृषि पद्धतियों में सुधार लाने या उन्हें उत्पादन बढ़ाने के लिए आधुनिक रेखाओं के साथ विकसित करने के लिए कोई प्रयास नहीं किया गया। इसका परिणाम कृषि उत्पादन में लंबे समय से ठहराव था। केवल 20 वीं शताब्दी के लिए उपलब्ध कृषि आँकड़े, और यहाँ चित्र काफी निराशाजनक था। 1901 और 1939 के बीच प्रति कृषि उत्पादन में 14 प्रतिशत की कमी आई, जबकि अच्छे अनाज के प्रति व्यक्ति उत्पादन में 24 प्रतिशत की गिरावट आई। इसमें से अधिकांश गिरावट 1913 के बाद हुई।
व्यापार और कृषि पर प्रभाव: -
कृषि के साथ के रूप में, ब्रिटिश सरकार ने तेजी से ब्रिटिश हितों के लिए व्यापार और उद्योग को शुद्ध रूप से नियंत्रित किया। भारत, इसमें कोई संदेह नहीं है, एक वाणिज्यिक क्रांति हुई, जिसने विश्व बाजार के साथ ती को एकीकृत किया, लेकिन उसे एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा करने के लिए मजबूर किया गया। विदेशी व्यापार ने 1858 और रुपये के बाद विशेष रूप से बड़ी प्रगति की। 1899 में 213 करोड़ रुपये। यह रुपये के चरम पर पहुंच गया। 1924 में 758 करोड़। लेकिन यह विकास भारतीय अर्थव्यवस्था में एक सकारात्मक विशेषता का प्रतिनिधित्व नहीं करता था और न ही इसने भारतीय लोगों के कल्याण में योगदान दिया था, क्योंकि इसका उपयोग मुख्य साधन के रूप में किया गया था जिसके माध्यम से भारतीय अर्थव्यवस्था को औपनिवेशिक और विश्व पूंजीवाद पर निर्भर बनाया गया था । देश ब्रिटेन से निर्मित माल से भर गया था और ब्रिटेन और अन्य विदेशी देशों को कच्चे माल का उत्पादन और निर्यात करने के लिए मजबूर किया गया था। अंतिम लेकिन कम से कम नहीं, विदेशी व्यापार ने आय के आंतरिक वितरण को प्रतिकूल रूप से प्रभावित किया। ब्रिटिश नीति ने केवल किसानों और कारीगरों से व्यापारियों, धन उधारदाताओं और विदेशी पूंजीपतियों तक संसाधनों को स्थानांतरित करने में मदद की। बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में भारत के विदेश व्यापार की एक महत्वपूर्ण विशेषता आयात पर निर्यात की लगातार अधिकता थी। ये निर्यात विदेशी देशों पर भारत के भविष्य के दावों का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, लेकिन भारत के धन और संसाधनों की नाली। ब्रिटिश शासन के सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में से एक शहरी और ग्रामीण हस्तशिल्प उद्योगों की प्रगतिशील गिरावट और विनाश था। न केवल भारत ने एशिया और यूरोप में अपने विदेशी बाजारों को खो दिया, बल्कि भारतीय बाजार भी बड़े पैमाने पर उत्पादित सस्ते मशीन-निर्मित सामानों से भर गया। इसके बाद स्वदेशी हस्तशिल्प का पतन हुआ। स्वदेशी उद्योगों के चलने और रोज़गार के राजस्व के अभाव ने लाखों कारीगरों को कृषि में भीड़ के लिए मजबूर किया। इस प्रकार, भूमि पर जनसंख्या का दबाव बढ़ गया। इस प्रकार यह देखा जाता है कि 1947 तक भारत में औद्योगिक विकास धीमा और गतिमान था और यह औद्योगिक क्रांति या किसी की दीक्षा में बिल्कुल भी नहीं था। 
Q.2. २०वीं  शताब्दी में सामाजिक सुधार आंदोलन के लिए जिम्मेदार प्रस्तुतियों का परीक्षण कीजिए।
उत्तर:भारतीय सोशल रिफॉर्म आंदोलन काफी हद तक था,हालांकि विशेष रूप से भारतीय समाज पर पश्चिमी प्रभाव का एक उत्पाद नहीं था। अठारहवीं सदी में इंडियन सोसाइटी कई जाति प्रथाओं के प्रभाव में थी। अंतर-भोजन और विवाह पर तब्बू और प्रदूषण की धारणा उनमें से कुछ थे। सबसे निचली जातियों का सबसे बुरा हाल था। उन्हें अछूत माना जाता था और अलग-अलग इलाकों में रहने की आवश्यकता थी क्योंकि उनकी छाया को उच्च जाति के हिंदू को प्रदूषित करने के लिए समझा जाता था। उन्हें शिक्षा से वंचित गाँव के कुओं का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी। रूढ़िवादी इन जातियों को कठोर और वर्जित मानते थे, जो बदलाव या प्रगति के समय मंदिरों में विविधतापूर्ण और बदनाम या निंदित थे। बहुत कम जातियों के आगे, 18 वीं शताब्दी के भारत में महिलाओं की स्थिति विशेष रूप से कठिन थी। बाल विवाह व्यापक रूप से प्रचलित था और छः से छः से छः के बीच की युवा लड़कियों से छह और दस के बीच युवा लड़कों से शादी करने की प्रथा थी। चूंकि उन दिनों बाल मृत्यु दर अधिक थी, इसलिए कई युवा लड़कियां शारीरिक परिपक्वता की उम्र तक पहुंचने से पहले ही विधवा हो गईं। इन युवा विधवाओं को कई की अनुमति नहीं थी और उनकी दुर्दशा वास्तव में सबसे दयनीय थी। दूसरी ओर, एक विधुर पर कोई रोक नहीं थी और उसे कई पत्नियां रखने की भी अनुमति थी। पाली गामी उच्च जाति के हिंदुओं (विशेष रूप से बंगाल के कुलिन ब्राह्मण) और मुसलमानों के बीच व्यापक थी। पुरदा हिंदू और मुस्लिम दोनों महिलाओं के साथ जीवन जीने का एक तरीका था। उन्हें आम तौर पर अपने कक्षों के बाहर आने की अनुमति नहीं थी और वे बाहर की दुनिया के लिए अपने खुला चेहरे नहीं दिखा सकते थे। संक्षेप में, भारतीय समाज अमानवीय रिवाजों और परंपराओं के अत्याचार के तहत कराह रहा था। लोगों ने मानवता और न्याय की सभी भावनाओं को खो दिया था। क्या बुरा था, लोगों की रचनात्मक भावना दिमाग में थी। उन्नीसवीं सदी का सामाजिक सुधार आंदोलन आंशिक रूप से पारंपरिक समाज पर पश्चिमी प्रभाव की प्रतिक्रिया और औपनिवेशिक उपस्थिति द्वारा उत्पन्न औपनिवेशिक चुनौती के संदर्भ में था। चूँकि पश्चिमी प्रभाव पहली बार बंगाल में महसूस किया गया था, पश्चिमी शिक्षित बंगाली सुधार के बैनर को सबसे पहले उठा रहे थे।
भाग-2
 प्रत्येक  प्रश्न का उत्तर लगभग 250 शब्दों में दीजिए।
Q.3 आक्रमक राष्ट्रवाद के विशिष्ट लक्षणों की व्याख्या कीजिए।
उत्तर: मिलिटेंट राष्ट्रवाद राष्ट्रवाद का एक चरण है। जबकि राष्ट्रवाद अपने आप में एक बहुत मजबूत भावना और भावना है, आतंकवादी राष्ट्रवाद एक और भी अधिक उत्साह, मुखर और आक्रामक भावना है। आतंकवादी राष्ट्रवाद की विशिष्ट विशेषताएं नीचे वर्णित हैं: -
1) विषय देश के लिए स्वतंत्रता जीतने के दो तरीके हो सकते हैं। एक यह है कि शासकों को प्रभावित करना है कि स्वतंत्रता लोगों का जन्म अधिकार है और उन्हें अनुग्रहपूर्वक प्रदान किया जाना चाहिए और यह उदार पद्धति है लेकिन दूसरा तरीका शासकों और सरकार पर हमला करना और उनका वर्चस्व समाप्त करना है, जैसा कि यह है यह उम्मीद करना निरर्थक है कि औपनिवेशिक शासक तर्क सुनेंगे और एक साम्राज्य के अनाज और लाभों को आत्मसमर्पण करने के लिए सहमत होंगे। यह उग्रवादी राष्ट्रवाद है।
2)आतंकवादी राष्ट्रवादी का रवैया उदारवादियों से बिल्कुल अलग था। उनके लिए, विदेशी सरकार कुल बुराई थी,। यह देश में राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक बर्बादी का कारण था। विदेशी शासक को उस देश को खाली करने के लिए कभी भी भरोसा नहीं किया जा सकता है जिसे उसने विजय प्राप्त की है। अनुनय, इसलिए, व्यर्थ था; अधिक शक्तिशाली तरीकों का उपयोग किया जाना चाहिए और मॉडरेट करना चाहिए, उनके अनुसार इच्छाशक्ति की कमी थी और तात्कालिकता की भावना थी।
3) लाला लाजपत राय के अनुसार, नरमपंथियों और उग्रवादी राष्ट्रवादी के बीच अंतर कट्टरपंथी था। यह गति का नहीं था, न ही विधि का, बल्कि मूलभूत सिद्धांतों का।
Q.4.भगत सिंह की विचारधारा की प्रमुख विशेषताओं का विस्तार पूर्वक वर्णन कीजिए।
उत्तर:समाजवादीने निश्चित रूप से भगत सिंह की सोच को प्रभावित किया था। मार्क्स लेनिन, ट्रॉट्स्की और कई अन्य समाजवादी लेखकों के लेखन ने उनकी वैचारिक प्रतिबद्धता को बहुत प्रभावित किया। भगत सिंह की विचारधारा की मुख्य विशेषताएं यहाँ वर्णित हैं: -
नास्तिकता की रक्षा: भगत सिंह के राजनीतिक विचार को उनके तीन लेखन में अभिव्यक्ति के साथ-साथ परीक्षण के दौरान कई बयान मिले। एक दिलचस्प लेख में कैप्शन में लिखा, "मैं नास्तिक क्यों हूं" उन्होंने अन्य क्रांतिकारियों के साथ अपने मतभेदों को दूर करने की कोशिश की जो उनके जेल जीवन में धर्मनिष्ठ और ईश्वरवादी बन गए। आस्तिकता से लेकर नास्तिकता तक के अपने विकास का पता लगाते हुए, भगत ने बताया कि कैसे उन्होंने अपने कॉलेज के दिनों में ईश्वर के अस्तित्व पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था।
भगत ने आलोचना और स्वतंत्र चिंतन को क्रांतिकारी के दो अपरिहार्य गुण के रूप में माना। ” उसके लिए कोई भी आदमी इतना महान नहीं है जितना आलोचना से ऊपर हो। उन्होंने इसे दास मानसिकता का प्रतीक माना। वह पर्यावरण को दूर करने के तरीके के रूप में विश्वास और विश्वास के उपयोग को स्वीकार करने के लिए तैयार थे। सभी विश्वासों के खिलाफ भगत सिंह का तर्क है कि उन्होंने उन संभावित और प्रायोगिक दृष्टिकोणों को खो दिया है जो उन महत्वपूर्ण विचारकों की पहचान थे। यह एकमात्र कारण और कारण है, जिसे यह पता लगाने के लिए एक परीक्षण किया जाना चाहिए कि एक धर्म को संरक्षित करने के लिए क्या सार्थक है। उन्होंने पाया कि सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी के रूप में भगवान में विश्वास अनिवार्य रूप से एक तर्कहीन प्रमाण या विश्वास है। भगत सिंह के लिए, भगवान में विश्वास जरूरी नहीं था कि उन लोगों का आविष्कार किया गया था जो एक सर्वोच्च अस्तित्व के अस्तित्व का प्रचार करके लोगों को अपनी अधीनता में रखना चाहते थे और फिर अपने विशेषाधिकार प्राप्त पदों के लिए एक प्राधिकरण का दावा करते हैं और उससे अनुमोदन करते हैं। हालांकि, उन्होंने इस तर्क को स्वीकार किया कि धर्म की अनिवार्य रूप से प्रतिक्रियावादी भूमिका है क्योंकि यह हमेशा अत्याचारी और शोषणकारी संस्थानों, पुरुषों और वर्गों के साथ रहा है।
Q.5.बिरसा मुंडा विद्रोह (1865-1905) क्या था? वर्णन कीजिए। 
उत्तर: बिरसा मुंडा विद्रोह भारत के प्रमुख जनजातीय आंदोलन में से एक था। बिरसा मुंडा (1895-1901) का आंदोलन बिहार के छोटा नागपुर क्षेत्र के सिंहभूम और रांची जिलों के मुंडा जनजातियों का सबसे लोकप्रिय आंदोलन है। यह आंदोलन अन्य आदिवासी आंदोलनों की तरह था, बाहरी लोगों के खिलाफ निर्देश डाइकस-लैंड-लॉर्ड्स; व्यापारी, व्यापारी और सरकारी अधिकारी। इन वर्गों को अंग्रेजों ने बनाया था। ओरोन और मुंडा के निवास वाले क्षेत्रों में ब्रिटिश नीतियों की शुरूआत से पहले, उनकी पारंपरिक भूमि और सामाजिक व्यवस्था मौजूद थी। उनकी जमीन प्रणाली को 'खूंटकारी प्रणाली' के रूप में जाना जाता था। आदिवासी अपनी भूमि पर प्रथागत अधिकार प्राप्त करता है। जमींदारों के वर्ग की अनुपस्थिति से प्रणाली को चिह्नित किया गया था। आदिवासी ने अपनी भूमि पर काम किया और अपने प्रमुखों को श्रद्धांजलि दी। 1874 तक, अंग्रेज़ों ने ज़मींदारी प्रणाली द्वारा पारंपरिक ख़ुंटकारी प्रणाली को बदल दिया। जमींदारी प्रणाली की शुरुआत, जमींदारों और दंगों (किरायेदारों) की कक्षाएं बनाई गईं। आदिवासियों को अब जमींदारों को किराया देना पड़ता था और ऐसा करने में विफलता का परिणाम भूमि से उनका निष्कासन था।अर्थव्यवस्था के विमुद्रीकरण के बाद आदिवासी को किराए का भुगतान करने और अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने के लिए नकदी पर निर्भर रहना पड़ा। लेकिन जमींदारों, धन-उधारदाताओं, सरकारी अधिकारियों ने उनका शोषण किया, एक-दूसरे के साथ सहयोग किया। इसलिए, मुंडाओं ने अपने दुखों के लिए डाकूओं और मिशनरियों को जिम्मेदार ठहराया। इसलिए, उन्होंने डिकस के खिलाफ नफरत की भावनाएं विकसित कीं। उन्हें लगा कि बाहरी लोगों को हटाकर और उनके स्वतंत्र राज स्थापित करके ही उनके दुखों को खत्म किया जा सकता है। इस आंदोलन का नेतृत्व बिरसा मुंडा ने किया था।
Q.6.स्वामी विवेकानंद के दर्शन और स्वतंत्रता की अवधारणा का परीक्षण कीजिए।
उत्तर: स्वामी विवेकानंद उन्नीसवीं सदी के सबसे प्रभावशाली धार्मिक विचारकों में से एक थे। उनका लेखन मूल रूप से मनुष्य की स्वतंत्रता, उसकी प्रकृति, मानदंडों, दायरे और स्वतंत्रता के साथ समानता के विचार से जुड़ा है।विवेकानंद के अनुसार, ब्रह्मा ब्रह्मा की एक भ्रमपूर्ण अभिव्यक्ति थे, निर्माता, माया या भ्रम में ज्ञान, रचनात्मकता और सहज इच्छाओं जैसे गुण थे जो वास्तव में निर्माता की दृश्यमान छवि थी। ‘ब्रह्मा’ में ब्रह्मांड की एक साथ अपार शक्ति थी और इसका प्रभाव इसके निर्माण की प्रत्येक वस्तु में महसूस किया गया था। ब्रह्मा और उनकी रचनाओं के बीच का अंतर इसके भौतिक रूपों में गुणों का परिमाण था। यहाँ संदर्भ बड़े पैमाने पर मानव जाति के लिए है। मनुष्य ने अपने रचनाकार से जो अलग किया वह एक तरह का गुण था उसमे प्रवेश किया। प्रत्येक व्यक्ति में गुणों के असमान विकास का एक अलग संयोजन था। इसके विपरीत, ’ब्रह्म’ में संबंध इतना पूर्ण और परिपूर्ण था कि ज्ञान, रचनात्मकता और सहज इच्छाओं और जो गुणों से परे हैं, के ट्रिपल गुणों के बीच कोई अंतर नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने प्रमुख गुणों के साथ इसलिए बड़े पूरे का एक हिस्सा बनाता है, वह यह है कि सभी शामिल हैं, सभी व्यापक समग्रता, 'ब्रह्म' के रूप में। इसलिए, एक व्यक्ति का लक्ष्य पूरी मानवता में अपनी वास्तविक अभिव्यक्ति को पा सकता है। विवेकानंद ने मनुष्य को  ब्रह्म-नेस ’की प्राप्ति कहा,  मोक्ष’ की अवस्था। स्वतंत्रता की अवधारणा में, विवेकानंद ने कहा कि मनुष्य स्वतंत्र पैदा हुआ था, लेकिन जीवन ने उसकी प्राकृतिक स्वतंत्रता को विवश कर दिया, जिससे वह एक अलग-थलग, अलग-थलग हो गया, 'व्यक्तिगत' जो पूरी तरह से अपनी इच्छाओं की अनर्गल खोज में रुचि रखते थे और उद्देश्य जो जल्दी या बाद में उसे दूसरे की बराबर स्वतंत्रता के साथ संघर्ष में लाते हैं, इस प्रकार एक दूसरे को रद्द कर देते हैं। जबकि उनके आध्यात्मिक आत्म के विकास के लिए व्यक्तित्व के गुण आवश्यक थे। विवेकानंद ने महसूस किया कि व्यक्तित्व और सामाजिकता दोनों के लिए एक साथ जाना संभव था, ताकि जब मनुष्य की व्यक्तित्व को उसके अंतर्निहित सामाजिकता द्वारा नियंत्रित किया गया तो यह दूसरों के प्रतिरोध को भड़काएगा। उसकी तरह।
भाग-३
प्रत्येक प्रश्न का उत्तर लगभग 100 शब्दों में दीजिए।
Q.7.स्वराज की गांधीवादी अवधारणा पर टिप्पणी कीजिए।
 उत्तर: गांधी के गर्भाधान का स्वराज "अंग्रेजों" का गर्भाधान नहीं था, अर्थात अंग्रेजों के बिना अंग्रेजी शासन। सच्चा स्वराज और सच्ची सभ्यता की उनकी अवधारणा, उन्होंने स्पष्ट किया, वंचित किया गया था, स्पेंसर, मिल या एडम स्मिथ जैसे आधुनिकतावादी विचारकों के कार्यों से नहीं, बल्कि भारतीय विचारधारा के बारहमासी ज्ञान और ऐसे गैर-आधुनिकतावादी पश्चिमी विचारकों से टॉल्स्टॉय के रूप में, रस्किन और थोरो। भारतीय चिंतन की परंपरा से, गांधी ने सत्य (सत्य) और अहिंसा (दूसरों के प्रति प्रेम या अहंकार) के संज्ञानात्मक मूल्यांकन सिद्धांतों को व्युत्पन्न किया, जो वह कहते हैं कि हमारी राजनीतिक, आर्थिक वैज्ञानिक और तकनीकी गतिविधियों को सूचित करना चाहिए। गांधी के अनुसार, जब हमारे आचरण को सत्य और अहिंसा द्वारा सूचित और नियंत्रित किया जाता है, तो यह धार्मिक आचरण बन जाता है, जो जीवन की एकता का सम्मान करता है और सभी शोषण को बाहर करता है।
Q.8. इतिहास पर सुभाष चंद्र बोस के विचार
उत्तर:सुबाष चंद्र बोस ने भारतीय इतिहास की व्याख्या की और कहा कि इसे दशकों या शताब्दियों में लेकिन हजारों में दर्ज किया जाना है। भारत भाग्य के विभिन्न क्षेत्रों से गुजरा है। बोस ने भारतीय इतिहास के अपने पठन का सारांश इस प्रकार है: -
1) उथल-पुथल के बाद वृद्धि की अवधि के बाद फिर से गिरावट की अवधि होती है।
2) गिरावट मुख्य रूप से शारीरिक और बौद्धिक थकान का परिणाम है।
3) नए विचारों की बाढ़ और कभी-कभी ताजे रक्त के जलसेक द्वारा प्रगति और ताजा समेकन लाया गया है।
4) प्रत्येक नई युग में लोगों द्वारा अधिक से अधिक बौद्धिक शक्ति और बेहतर सैन्य कौशल रखने का प्रयास किया गया है।
5) पूरे भारतीय इतिहास में सभी विदेशी तत्व हमेशा भारतीय समाज द्वारा धीरे-धीरे अवशोषित किए गए हैं। ब्रिटिश इसके पहले और एकमात्र अपवाद हैं।
6) केंद्र सरकार में बदलाव के बावजूद, लोग वास्तविक स्वतंत्रता के एक बड़े उपाय के आदी हो गए हैं।



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